¿Qué sucede si la visión de un paraíso radiante —que la humanidad ha asociado con el más allá durante siglos— no coincide en absoluto con lo que algunas personas describen tras sobrevivir a una crisis médica crítica?
Los relatos de personas que han sufrido un paro cardíaco u otras situaciones de peligro mortal figuran entre los testimonios más extraordinarios que se pueden escuchar. Algunas hablan de luz, tranquilidad y una sensación de seguridad absoluta. Otras describen un vacío extraño, un espacio infinito, silencio o un encuentro intenso con su propio ser.
En consecuencia, las llamadas experiencias cercanas a la muerte (ECM) fascinan no solo al público en general, sino también a los científicos. Al mismo tiempo, sin embargo, es importante distinguir entre lo que una persona vivió y describió posteriormente, y la afirmación de que dicha experiencia demuestra la existencia de alguna forma de vida después de la muerte.
Y es precisamente este límite lo que hace que el tema en su conjunto resulte aún más intrigante.
Relatos que no encajan con la imagen convencional del paraíso
Cuando se menciona el término “experiencia cercana a la muerte”, muchas personas visualizan automáticamente un largo túnel, una luz brillante, familiares fallecidos o la sensación de entrar en otro mundo.
Algunos relatos contienen, efectivamente, estos elementos.
Otros, no obstante, son sorprendentemente abstractos.
A veces, las personas no hablan de ningún lugar concreto. No ven jardines, ángeles ni rostros familiares. En su lugar, describen un espacio extraño, una luz intensa, un silencio profundo o la sensación de que el tiempo ha dejado de existir. Uno de los rasgos más llamativos de algunos relatos es, precisamente, la ausencia de un entorno familiar.
No hay adónde ir.
No hay nada a lo que aferrarse.
Ni siquiera está claro dónde se encuentra uno realmente.
Sin embargo, la sensación de presencia o de autoconciencia puede ser extraordinariamente intensa.
Unos minutos que pueden parecer una eternidad
Las personas que han sobrevivido a un paro cardíaco describen a veces una extraña alteración en su percepción del tiempo.
Unos minutos pueden parecer un periodo mucho más largo. En otras ocasiones, toda la experiencia parece haber transcurrido en un solo instante.
Esta es una de las razones por las que un relato subjetivo no puede trasladarse sin más a una línea temporal convencional. Al despertar, una persona podría decir que estuvo “en algún lugar” durante horas, aunque la intervención médica durara apenas unos minutos.
Esto no significa automáticamente que su conciencia existiera realmente fuera del cuerpo durante todo ese tiempo. Ante todo, ilustra las formas inusuales en que el cerebro humano —cuando se encuentra en un estado crítico— puede procesar el tiempo, los recuerdos y la identidad personal.
Una sensación más que una imagen
Otro aspecto notable de estas experiencias es que a menudo resulta muy difícil describirlas.
Una persona puede intentar explicar algo para lo que el lenguaje cotidiano simplemente carece de las palabras adecuadas.
“Era como luz”.
“Había silencio”.
“Sentía que lo entendía todo”.
“El tiempo dejó de existir”.
Tales frases aparecen de diversas formas en muchos relatos.
Sin embargo, no se trata necesariamente de descripciones literales de un lugar físico. Pueden representar un intento de traducir una experiencia subjetiva de gran intensidad a las palabras de las que disponemos.
Precisamente por eso, dos personas pueden describir una experiencia interior muy similar de maneras completamente diferentes.
Un encuentro singular con uno mismo
Otro tema recurrente es la introspección intensa.
Tras una experiencia de este tipo, algunas personas afirman haber comenzado a reflexionar sobre sus vidas con una claridad sin precedentes.
No se limitaban a recordar sucesos aislados.
Sentían como si de repente comprendieran el significado de sus decisiones, sus relaciones y su forma de vida.
Este fenómeno se describe a veces como una revisión de la vida.
No siempre se asocia con una sensación de castigo.
Más bien, puede implicar una toma de conciencia extraordinariamente intensa sobre cómo se ha actuado y cómo esas acciones afectaron a los demás.
Es como si uno estuviera contemplando su propia vida desde la distancia.
Un silencio que no está vacío
El tema del silencio absoluto también aparece en algunos relatos.
A primera vista, podría parecer aterrador.
Para algunas personas, sin embargo, resulta reconfortante.
No es el silencio de una habitación común, donde todavía se puede oír la propia respiración, un coche a lo lejos o los sonidos del hogar.
Se describe más bien como una ausencia de cualquier elemento que distraiga. Y es precisamente en un entorno así donde, según algunos relatos, surge una sensación de paz extraordinariamente profunda.
Sin embargo, a la ciencia le resulta muy difícil determinar con exactitud qué provoca esta sensación. Podría estar relacionada con cambios en la actividad cerebral, la falta de oxígeno, los efectos de medicamentos, fluctuaciones en los neurotransmisores u otros procesos fisiológicos asociados a una situación crítica.
¿Por qué algunas personas no ven ninguna figura religiosa?
Uno de los aspectos más interesantes de estos relatos es su diversidad.
Algunas personas describen a familiares fallecidos.
Otras hablan de una luz o de una presencia desconocida.
Hay quienes no ven ninguna figura en absoluto.
Y otras personas no describen nada en absoluto.
Al mismo tiempo, el trasfondo cultural y religioso de una persona puede influir en cómo interpreta posteriormente la experiencia.
Alguien criado en una tradición concreta podría explicar esa experiencia desconocida recurriendo a símbolos que le resultan familiares.
Otra persona podría definir la misma experiencia como un fenómeno neurológico, un estado alterado de conciencia o algo que simplemente no sabe cómo nombrar.
No obstante, esto por sí solo no indica qué interpretación es la correcta.
¿Qué dice la ciencia al respecto?
